人的发展是在孩子和他成长的文化的相互作用中发生的。文化可以被认为是一群人创造和分享的知识、技能、实践和价值观。发展的过程和文化的过程是密不可分的。心理发展的一个重要方面是文化知识的获取,儿童从出生起就接触到文化知识。儿童积极地从文化环境中获取文化知识。在任何关于文化和发展的讨论中都有重要的方法和理论问题需要考虑。
方法论的方法
在文化和发展的研究中,有两种不同的研究方法:跨文化和文化(例如,Shweder, 1990)。每种方法都与一种文化思维方式相关联。在跨文化研究中,文化最常被认为是一个群体标签(如中国人、非裔美国人)。从发展的角度出发,跨文化研究方法可以对不同文化群体中不同年龄的行为进行比较。
相比之下,在文化方法论中,文化通常被认为是一种心理过程。文化是个体心理的组成部分(Shweder, 1990)。人类的发展是文化心理学的重要组成部分(Cole, 1996):人类被视为通过学习和学徒获得文化的生物。文化学习是通过语言、建模和参与文化活动来实现的。
跨文化心理学的一个显著特征是,在一种文化中发展起来的实验程序或测试,通过翻译和其他微小的修改,可以携带到另一种文化中。进行跨文化比较(Berry, Poortinga, Segall, & Dasen, 1992)。认知发展研究中的经典例子围绕着瑞士心理学家皮亚杰(Jean Piaget)的认知发展理论(Dasen, 1977)的普遍性展开。
相反,文化心理学家的方法论理想是,通过观察每种文化的交流实践和模式,为每种文化推导出可供研究的程序。跨文化心理学倾向于从已建立的心理学研究范式中产生问题和程序,而文化心理学的问题和程序则来自于对每一种文化的独特分析。在方法论上,文化心理学是心理学和人类学方法的融合。
概念上的方法
文化和发展的主要概念方法强调社会互动、文化实践、象征工具、生态适应、文化价值和群体间对发展的影响。前三个概念是社会历史传统中的关键概念,我们将首先讨论。
Sociohistorical传统
发展心理学的社会历史研究传统起源于俄罗斯心理学家维果茨基的工作(例如,1962年)。它强调人的发展是通过社会互动、文化实践和象征性文化工具的内化来构建的。货币是一种内在化的文化工具:每种文化的货币系统都会影响某些数学心理策略的发展(Saxe, 1991)。文化实践和工具是在很长一段时间内发展起来的:因此它们具有重要的历史维度。
社会历史传统中的研究者研究了亲子互动、兄弟姐妹和其他类型的同伴互动以及教师与儿童的互动(例如,Tobin, Wu, & Davidson, 1989;Zukow, 1989)。社会互动既影响认知发展,也影响社会发展。
文化实践包括非正式和正式的日常经验和教育。销售糖果(Saxe, 1991)等行为与认知发展有关。Schliemann, Carraher和Ceci(1997)对日常实践方法进行了回顾。
Ecocultural方法
这种方法强调对环境的适应,源于美国心理人类学家约翰·怀廷和比阿特丽斯·怀廷的著作。惠廷夫妇(Whiting & Edwards, 1988)采用跨文化方法研究行为是如何受到城市化和社会复杂性等社会特征的影响。Weisner(1984)在怀廷传统中发展了一种理论,该理论考虑了生态文化环境的各个方面,如生存模式、男性、女性和儿童的角色分配以及养育子女的实践如何影响行为。
民族发展理论:个人主义与集体主义
为特定父母或父母群体指导儿童养育和社会化的发展目标和价值体系被称为父母发展民族理论(Harkness & Super, 1996)。这种方法侧重文化模式,强调育儿目标和价值观的多样性如何影响家庭育儿做法和由此产生的发展轨迹。从社会心理学中衍生出来的两个特别重要的模型是个人主义和集体主义(Triandis, 1988),也被称为独立和相互依赖(Markus & Kitayama, 1991)。这些替代文化框架是特别基本和生成的;它们构成了不言而喻的假设,在无数的特定领域和情况下指导社会化实践和儿童行为(Greenfield & Suzuki, 1998)。在个人主义中,发展的首选终点是依赖(Greenfield & Cocking, 1994)。在这种模式中,社会化的主要目标是一个自主的、自我实现的个体。在集体主义中,发展的首选终点是相互依赖(Greenfield & Cocking, 1994)。在这一模式中,社会化的主要目标是让成熟的人融入到人际关系和对他人的责任的网络中:个人成就理想地是服务于集体,尤其是家庭。有了这些文化目标,许多研究人员研究了个人主义和集体主义目标对父母教养方式和儿童发展的影响。
群际接触
在美国、加拿大和澳大利亚等多元文化社会中,群体间的接触是多种发展路径的一个主要来源。通常这种方法强调的是不同种族的群体。(占主导地位的大多数人的发展道路往往被视为理所当然的规范,而不是文化。)族群间的接触将族群认同提升到发展问题的前沿(Phinney, 1996),并产生更复杂的文化学习过程,如双语和双文化发展。
不同发展途径的一个来源是各民族从其祖先文化中所保持的具体价值观念。这个概念是,在美国和其他多文化社会的不同群体中所表现出的独特的社会化和发展模式,在很大程度上源于祖先的价值观。族群是与其祖籍国的族群进行比较,而不仅仅是与东道国社会的族群进行比较(Greenfield & Cocking, 1994)。
奥格布(1978)关于少数民族地位的理论和研究强调群体间的接触和认同问题。奥格布是一名在尼日利亚长大的人类学家,他关注历史的重要性,以及特定社会中少数群体和多数群体之间的权力关系。他将少数群体分为两大类:非自愿和自愿。非自愿的少数民族通过征服、奴役或殖民而被纳入一个国家。他们以反对多数人的价值观来定义自己和他们的文化,因此觉得他们不能在不失去自己的情况下采用多数人的任何方式。自愿的少数民族通过自愿移民融入一个国家。他们保持原有的文化价值观,积极看待学校等机构,认为它们可以帮助他们提高在新国家取得成功的机会。就发展而言,这一理论区别主要用于理解学校成就的不同模式。
结论
发展普遍受到符号、工具、价值观和复杂的社会关系的影响。这些是普遍存在的,但它们的形式因文化而异。文化差异产生于对不同生态位和社会历史传统的适应。研究文化与发展的心理互动的两种主要方法是跨文化和文化心理学。跨文化心理学强调文化的普遍维度;它将文化视为环境中的某种东西。与之相反,文化心理学关注的是当地的价值观和发展中的生态文化因素,如人们对工具的使用,他们的少数或多数地位,以及文化历史:它把文化视为个人内部的东西。文化在行为中的作用是普遍的,在任何对人类发展的考察中都应该仔细考虑。
引用:
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