了解自然界中的心灵和身体的位置引起了几个思想流派。
检查头脑
几个相互交织的问题源于新的科学,笛卡尔,思想及其在自然界中的地位。有些是哲学的。如果我被锁定在主观的意识世界中,我怎么能自信地了解世界?问这个问题在随后的哲学中产生了一定程度的偏执狂。笛卡尔开始寻求一个基础,通过怀疑他所拥有的每一种信仰的真理来建立科学。最终,他遇到了显然无懈可击的断言:“我认为,所以我是。”但是笛卡尔的方法使其他一切有疑问,包括上帝和世界的存在。与哲学问题有关的是心理问题。意识如何以及为什么会像这样进行?为什么我们会像我们一样体验世界,而不是其他方式? Because the answers to the philosophical questions depend on the answers to the psychological ones, examining the mind—doing psychology—became the central preoccupation of philosophy. Several philosophical-psychological traditions ensued, the empiricist, realist, idealist, and historical-cultural traditions.
经验主义的传统
经验主义的传统对于英国和美国的心理学历史最重要。尽管有意识的主观性,经验主义还是从约翰·洛克(John Locke,1632- 1794年)开始接受意识,从而将其视为对世界的良好(即使是不完善的)的良好反映。在许多方面,洛克与笛卡尔相似。他接受过医学培训,从事科学工作(他是牛顿的朋友),并针对与新科学一致的新哲学。但是,洛克在形而上学问题上的纠缠程度不如笛卡尔,他的思想更加实用,常识性,也许是因为他是一名教育家和政治家,为公众而不是哲学家写作。
洛克简洁地总结了经验主义的中心作用:“我们不应该按照人的观点来判断事物,而是通过事物来判断事物,”努力了解“事物本身”。洛克(Locke)的认知图片本质上是笛卡尔(Descartes)的照片。我们不熟悉对象,而是代表它们的想法。洛克(Locke)与笛卡尔(Descartes)不同,否认任何思想的想法都是天生的。笛卡尔曾说过,某些想法(例如上帝的想法)在经验中找不到,但天生就可以通过适当的经验来等待激活。洛克说,出生时的思想是空无一人的想法,是经验写作的塔布拉·拉萨(Blank Slate)。但是,洛克的观点与笛卡尔的观点没有太大的不同,因为他认为思想具有许多心理能力或能力,这些能力或能力自动从经验的原始物质中自动产生某些想法(例如上帝的观念)。洛克(Locke)区分了两个经验,感觉和反思的来源:感觉揭示了外界,而反思揭示了我们思想的运作。
后来,经验主义者进一步采取了“思想方式”,从而提出了有关人类知识的深刻而尚未解决的问题。爱尔兰的英国国教主教和哲学家乔治·伯克利(George Berkeley)(1685- 1753年)开始揭示思想方式的惊人含义。伯克利的作品是一个杰出的例子,说明了新的笛卡尔对意识的概念如何邀请人们对信仰的心理调查,迄今为止是理所当然的。思想的方式是常识,即在意识之外存在一个世界。但是,通过对视觉感知的深入分析,伯克利挑战了这一假设。意识世界是三维的,具有高度,宽度和深度。然而,伯克利指出,视觉感知始于视网膜上的平坦,二维图像,仅具有高度和宽度。因此,当某人离开我们时,我们经历了他或她走得更远,而在视网膜(笛卡尔剧院的屏幕)上,只有一个图像变得越来越小。
伯克利认为,深度的第三维是次要的属性。我们推断物体与视觉屏幕上的信息(例如线性透视)以及有关眼睛操作的身体反馈的距离。画家在画布上使用第一种提示来产生深度的幻想。到目前为止,伯克利作为一名心理学家提出了有关视觉感知的理论。但是,他继续发展出惊人的哲学立场,称为非物质主义。深度不仅是画布上的幻想,而且对视网膜上也是一种幻想。实际上,视觉体验是二维的,第三维是一种心理结构,这些构造是由我们聚集到熟悉的三维意识世界中的一些经验。对外部世界的信念取决于对三维空间的信念,伯克利得出的结论是,根本没有物理物体的世界,只有思想世界。伯克利的结论可能是令人叹为观止的,但它基于硬头推理。我们相信对象独立于我们对它们的经验存在的信念 - 当我在室内时,我的汽车继续存在 - 是一种信仰的行为。 This act of faith is regularly confirmed, but, Berkeley said, we have no knockdown proof that the world exists outside the Cartesian theater. We see here the paranoid tendency of modern thought: the tendency to be skeptical about every belief. no matter how innocent (true) it may seem, and in Berkeley we see how this tendency depends upon psychological notions about the mind.
戴维·休姆(David Hume,1711 - 1776年)进一步发展了怀疑主义,这是最重要的现代思想家之一,他的怀疑哲学始于心理学:“所有科学都与人类的亲戚关系……与人类的天性有关系”,也是他们唯一的基础“在他们身上”。可以站立”是“人性的科学”。休ume通过不懈地将经验主义应用于每种常识的信念来消除思想方式的怀疑含义。我们熟悉的世界是思想的世界,思想是由协会的心理力量共同存在的。在思想的世界中,我们可能会想到实际上不存在的事物,而是思想本身结合的更简单思想的组合。因此,嵌合独角兽只是一个想法,是另外两个想法对象的想法的组合:马的想法和角的想法。同样,上帝是一个嵌合的想法,源于关于无所不能,全能和父亲爱的观念。自我也消除了休ume的询问。他去寻找自我,在意识中找不到任何不是世界或身体的感觉。休ume是一位优秀的经验家,得出的结论是,由于无法观察到它,自我是一种心理嵌合体,尽管他仍然不确定它是如何构造的。 Hume expunged the soul in the Cartesian theater, leaving its screen as the only psychological reality.
Humean心理学似乎使科学知识不合理。我们的因果关系的观念(科学的基本宗旨)是嵌合。我们看不到自己的原因,只有常规的事件序列,我们添加了一种主观的感觉,即效果及其原因之间必要联系的感觉。更一般而言,无法证明任何普遍的断言,例如“所有天鹅都是白色”,因为它们仅通过到目前为止的经验得到证实。我们可能有一天会发现有些天鹅是黑色的(它们住在新西兰)。休ume似乎得出了令人震惊的结论,即除了我们有意识的感觉的直接内容之外,我们一无所知。科学,宗教和道德都受到怀疑,因为所有人都主张论文或依赖于超越经验的假设,因此,有一天可能会证明这一天是错误的。休ume对这个结论并没有倍增,预见了C. S. Peirce和William James的后来进化后实用主义。休姆说,人类思想形成的信念不能证明是理性的,但是它们是合理的和有用的,在日常生活中有助于我们。然而,其他思想家坚信哲学发生了错误的转变。
现实主义的传统
由托马斯·里德(Thomas Reid)(1710-1796)领导的休姆(Hume)的苏格兰哲学家提供了一种诊断和补救措施。伯克利和休ume挑战了常识,表明外部物体不存在,或者,如果这样做,我们将无法确定地知道它们或因果关系。里德捍卫了反对哲学的常识,认为思想的方式使哲学家陷入了一种疯狂。里德(Reid)重申并重新设计了古老的现实主义传统。我们看到对象本身,而不是它们的内在表示。因为我们直接认为世界,所以我们可能会驳斥伯克利的非物质主义和休ume的怀疑主义是错误的想法,即思想方式的荒谬后果。里德还捍卫了一种消极主义。上帝使我们赋予我们精神力量(能力),我们可以依靠这些能力来提供有关外界及其运营的准确信息。
苏格兰现实主义对第一个科学心理学构成了一个隐藏的挑战。意识心理学是基于思想方式。自然科学家研究了世界机器的物理对象,心理学家研究了意识世界的心理对象。但是,根据现实主义,意识世界不存在,因为我们认为对象而不是思想。实际上,似乎内心的意识世界是对世界本身的直接感知。在20世纪,E. C. Tolman和B. F. Skinner等心理学家使用现实主义者的论点来攻击内省心理学来支持行为主义。心理学家不要研究神话思想,而是应该研究生物体行为与其行为世界之间的关系。
理想主义传统
伊曼纽尔·康德(Immanuel Kant)(1724-1804)在德国提供了另一种诊断和补救措施,他像里德(Reid)一样,发现休ume的想法无法忍受,因为他们使真正的知识无法实现。里德(Reid)在思想的方式上找到了休ume的错误,将其放弃以进行认知的现实分析。另一方面,康德(Kant)在经验主义方面找到了休ume的错误,并阐述了一个新的思想方式的新版本。经验主义者教导说,思想在洛克的短语“事物本身”中反映了思想,使自己符合对(休ume的术语)自己的对象。但是对于康德来说,怀疑主义解构了经验主义。思想反映现实的假设不过是一个假设,一旦揭示了这种假设,就像伯克利和休ume一样,真正知识的理由就消失了。
康德(Kant)颠覆了经验主义者的假设,即思想符合自己的对象,宣称对象符合思想,这在经验上强加了一种普遍的逻辑上必要的结构。事物本身(努梅纳)是不可知的,但是当它们出现在意识(现象)中的事物是通过思想组织的,以使我们可以对它们做出绝对真实的陈述。以伯克利所解决的问题为例,深度感知。事情本身可能会在欧几里得的三维空间中安排,也可能不会安排;确实,现代物理学说,空间是非欧国人。但是,人类的思想在其世界经验上施加了欧几里得的三维空间,因此我们可以真正地说现象必然会在三维空间中排列。同样,头脑在努梅纳(Noumena)上实施了其他类别的经验,以构建人类经验的惊人世界。
科幻小说的例子可能会阐明康德的观点。想象一下,祖母绿城市绿野仙踪的公民,在出生的隐形眼镜上植入了眼睛,使一切都变成了绿色。Ozzites会自然假设事物看起来绿色,因为事物是绿色的。但是,由于隐形眼镜,Ozzites的现象是绿色的,不是因为事物本身是绿色的。然而,奥兹特人可以断言每个现象都是绿色的,这是一个绝对和无可辩驳的事实。康德认为,经验的类别在逻辑上是所有有情众生的任何经验的必要前提条件。因此,由于科学是关于现象世界的,因此我们可以对这个世界有真实的,无可辩驳的,绝对的知识,并应该放弃对洛克的“事物本身”的询问。
康德理想主义产生了对自我的根本广阔的看法。康德说,它没有与休ume结束,这是由零碎的经验结构,而是在经验之前就存在,并强加了经验订单。康德区分了经验自我(意识的短暂内容)和先验自我。先验自我在所有人的思想中都是相同的,并将理解类别强加于经验。自我不是经验的构造,而是经验的积极构造者。在经验主义中,自我消失了。在理想主义中,它成为唯一的现实。
理想主义影响了早期的德国心理学。因为先验自我创造意识,所以它不能进入意识。心理学,理想主义者认为,不应该得到科学的名字,因为无法观察到思想,自我的最重要部分。作为一个年轻人心理学的创始人,威廉·旺德(Wilhelm Wundt)站在洛克(Locke)表示内省可能会想到的。后来,他支持康德,将实验心理学限制为对即时经验的研究,并提议通过其他方法研究更高的心理过程。beplay体育在线登录心理学的早期纠纷之一 - 毫无意义的思想争议 - 是由关于内省范围的争论创造的。争端通过对所有内省的价值提出怀疑,为行为主义铺平了道路。人们知道其行为原因的程度仍然存在争议。
历史文化传统
我们的最终传统反对科学革命的趋势,否认人类科学可以或应该是自然科学。意大利哲学家Giambattista Vico(1668-1744)首先阐明了这种反对观点,并由德国作家约翰·赫尔德(Johann Herder,1744-1803)更具影响力,他说:“我们生活在一个我们自己创造的世界中。透明人类不仅是天然物体(机器),因为我们在历史过程中建立的人类文化中过着社交生活。因此,没有科学涵盖所有人类。人类生活在不同的文化中,过去生活在不同的文化中,并将在未来建造新的文化。自然科学的时空普遍性(重力和物质在任何时候和地方都是相同的)在人类世界中不存在。某些人性具有身体根源,但也许大多数人具有社会根源。心理学的一部分可以模仿物理学(将人的思想研究与大脑有关),但应该效仿历史(将人类思想研究与其文化有关)。历史文化传统在19世纪的德国心理学中变得很重要。
检查思想和身体
到目前为止,我们已经讨论了笛卡尔分离意识与世界所造成的问题。笛卡尔还使灵魂与身体之间的联系的性质使问题。显然,灵魂通过身体获得有关世界的信息并控制其行为。笛卡尔教导灵魂和身体通过笛卡尔剧院的屏幕松果体互动。笛卡尔想到,通过将其推动,灵魂可以控制神经的操作。但是,笛卡尔互动二元论很快受到了攻击。笛卡尔的一位记者,波西米亚的伊丽莎白公主(1615-1680),问了一个关键问题:“如何被非物质的事物推动?”笛卡尔不能给出很好的答案。
这个问题一直持续到18世纪,尽管大多数早期心理学家都采用了二元论的一种变化:戈特弗里德·威廉·威廉·冯·莱布尼兹(1646-1716)提出的心理物理平行论文。他说,身心是分开的,每个心理事件都有与之相对应的身体事件,但是后者实际上并没有导致前者。尽管这个位置很方便,使心理学与生理学分开,但它留下了自己的奥秘,例如为什么思想和身体似乎相互作用,或者如果他们不进行互动,那么在研究无能为力的思维中有什么用途?莱布尼兹(Leibniz)的平行性引起了古斯塔夫·菲希纳(Gustav Fechner)的心理物理学的首次实验研究,该研究试图精确地衡量刺激和感觉的相关性。
唯心主义(包括非物质主义)是对心身问题的一致主义答案,声称只有思想存在,物质是一种幻想。另一个激进的(甚至在社会上危险)对思维问题问题的看法是唯物主义:只有物质存在的说法,思想是幻觉。唯物主义的旗帜首先是由医生在1748年公开提升的。Julien-off de la Mettrie(1709-1751)在他的书L'Homme Machine(Man-Machine)中。La Mettrie采取了笛卡尔的步骤,不能或害怕接受,并提出认为这是一个大脑过程。抛弃灵魂是一个大胆而危险的步骤。它威胁着基督教对灵魂的现实和永生的信仰。它建议,如果人类是机器,那么就没有自由意志,道德责任就是一种幻想。对于许多人来说,唯物主义曾经是并且是他们对自己,社会和永恒希望的构想的深远威胁。
检查其他思想
在从世界和身体中切断思想时,笛卡尔使其他思想存在问题。在笛卡尔观点中,思想是私人意识。但是我怎么知道其他生物是否有思想?笛卡尔回答说,我在自己的内心知道自己认为,我以语言表达了我的想法。因此,任何拥有语言的生物也都有思想的灵魂。由于只有人类有语言,因此只有人类有灵魂。
直到十九世纪进化后,其他思想的问题才变得很重要。进化表明,与笛卡尔相反,动物具有思想,尽管比我们更简单。L'Homme Machine预示了其他思想的现代争议,当时La Mettrie从他的唯物主义者的角度解决了其他思想的问题。他向猿类提出了教语言,就好像他们是聋哑孩子一样。如果猿可以学习语言,那么笛卡尔将被驳斥,而灵魂的存在受到怀疑。在20世纪,当诺姆·乔姆斯基(Noam Chomsky)复活了笛卡尔(Descartes)的论点,即语言是一种特定于物种的人类能力时,一些心理学家将La Mettrie的假设放在了测试中。计算机科学家艾伦·图灵(Alan Turing,1912- 1954年)在得出笛卡尔结论时说,我们知道计算机在使用语言和人类时都很聪明。