雷内·笛卡尔(Rene Descartes)从世界上切断思想时,将思想从身体上切断了。结果,思想的作用甚至存在变得有问题。思想和身体如何相关?有思想吗?还有其他思想吗?
思想和身体如何相关?
第一个问题问,身体和身体如何互动。笛卡尔假设他们做到了:身体为灵魂提供了世界上的窗户,灵魂行使了对身体的控制。但是,他并没有令人满意地解释他们的互动方式。在十九世纪,大多数心理学家采用了莱布尼兹的心理学并行性。尽管这个立场方便地为心理学家提供了自己的领域,意识,但它留下了na的问题,例如为什么思想和身体似乎相互作用,以及研究无能的思想的价值。到本世纪末,心理学家开始用更有用的行为研究取代对无能为力的看似毫无意义的内省研究。
有思想吗?
解决心灵互动问题的一种明显解决方案是唯物主义,否认存在思想存在。随着世纪的发展,科学进步使二元论更少,唯物主义更合理。唯物主义的挑战对于经验家营地的心理学家来说最为严重。理想主义者认为思想比重要的人更具根本性,因此将唯物主义视为被击败的有害错误,但是对于心理学的科学前景,理想主义的缺点是将先验的自我设置在调查之外。经验主义有不同的缺点。经验主义心理学以意识确定思想,具有使心理学成为自然科学的优点。但是,由于它是漂浮在大脑上的表面,而不是自我,因此意识可能只是一个大脑过程,心理学可能有一天会消失在生理学中。唯心主义表明,心理学不是一门科学,而经验主义和唯物主义表明这是暂时的。
唯物主义的幽灵在整个世纪都困扰着心理学。当加尔宣布大脑是思想的器官时,胃是消化器官时,他和他的追随者被谴责为危险的唯物主义者。在十九世纪后期,当科学心理学家开始将意识和大脑联系起来时,他们在许多人眼中也被怀疑。例如,在美国,“老心理学家”(苏格兰人的追随者)担心并谴责“新心理学家”(德国风格的实验生理心理学家)忽略了灵魂的照顾,这对他们来说是适当的心理任务。
关于达尔文进化论的争议与唯物主义有关。来自动物的人的血统表明我们也是无情的机器。达尔文的斗牛犬Thomas H. Huxley(1825-1895)(或臭名昭著)宣布,意识是大脑活动的无用副产品。詹姆斯在他的心理学原理(纽约,1890年)中拒绝了这一自动机理论,认为意识的适应性功能是选择。然而,最终,他放弃了哲学的心理学,部分是因为他无法与他的信念调和自己对自由意志的信仰,以原则上表达,作为一门科学,心理学必须是“脑主义”。詹姆斯后来大量参与了心理学研究,这是利用科学手段(经验研究)来证明宗教观点的悖论努力:灵魂的存在。
唯物主义的大部分威胁源于机器的统治概念。如果一个人接受笛卡尔的想法,即动物是机器,然后以达尔文(Darwin)的结论是我们只是动物,那么人们似乎被迫得出结论,我们是机器无法控制我们的行为。目的(面对障碍时,灵活地追求目标)似乎像大卫·休姆(David Hume)消失的自我一样,是一种需要解释的幻想。这个观点是大多数行为主义者在二十世纪持有的。
但是,计算机已经破坏了笛卡尔作为发条机制的机器形象。国际象棋的计算机程序具有目的(获胜),并从中选择最有前途的动作。将人类视为当今认知科学的机器,与将其视为目标和行使选择并不矛盾。但是,心灵的计算机模型尚未解决有意识的体验问题。目前尚不清楚物质如何产生意识。从根本上说,就像詹姆斯在1905年一样,有些人问:“意识是否存在吗?”
除了我的外,还有其他思想吗?
在从世界和身体中切断思想时,笛卡尔使其他思想存在问题。在笛卡尔观点中,思想是私人意识。但是我怎么知道其他生物是否有思想?笛卡尔会回答:我知道自己的内心,我认为我以语言表达了我的想法。因此,任何拥有语言的生物也都有思想的灵魂。因为只有人类有语言,所以只有人有灵魂。
在十九世纪,进化消除了笛卡尔在人与动物之间的明亮界限。由乔治·约翰·罗马尼斯(George John Romanes,1848- 1894年),康威·劳埃德·摩根(Conwy Lloyd Morgan,1852- 1936年)和达尔文本人领导的动物心理学家开始在动物中寻找思想,创造了比较心理学领域。他们很快难以调和他们发现的笛卡尔机制。动物不会对刺激反应不变,而是可以学习新的适应性行为以实现其目标。第一个比较心理学家认为,动物和人类具有意识(思想),因此不是机器。一些重要的20世纪早期心理学家,例如爱德华·托尔曼(Edward C. Tolman,1886- 1959年),尽管他们模糊地提及了目的和认知,而不是思考或意识。然而,大多数心理学家都遵循爱德华·索恩·迪克(Edward L. Thorn-Dike,1874- 1949年)和克拉克·赫尔(Clark L. Hull)(1884-1952),他们断言动物(和人类)是机器。他们提出了解释目的的行为的刺激反应反射理论。